Молодого Шивананду мучает проблема о смысле жизни, он пытается отыскать ответы на свои вопросы. Зачем на земле существуют страдания и смерть? Тогда он принимает решение становить отшельником. Шивананда отдал все свое имущество бедным. Ему необходимо было выполнять свою миссию, он видел себя в служении человеку. Дальнейшие десять лет философ посвятил занятиям йогой, он жил в холодных пещерах и лачугах. Он регулярно постился, питался лишь роти (хлеб в Индии) и водой из реки Ганги в холодное время года он совершал утреннюю джапу, (заходил по пояс в ледяную воду, а выходил из не, когда всходило солнце). Много времени он проводил в состоянии медитации, которые длились больше двенадцати часов.

Но и воздержания ему становится мало. Шивананда решает заботиться о садху, ( людях, страдающих от распространения заболеваний дизентерии, холеры, оспы и скудного питания). Все свои сбережения, накопленные за время работы врачом, Шивананда тратит на открытие новой благотворительной аптеки. Он раздает лекарственные средства паломникам, санньяси и местным людям. Он лично относит таблетки в жилища садху, кормит больных из своих рук, моет их хижины, просит для них пожертвований. Он служит паломникам, при этом видит в них Нарайяну ( божество, отождествляемое с богом-творцом).

Великодушный Свами Шивананда из маленьких кусочков бумаги, (которые он подбирал на улице) мастерил записные книжки. На страницах этих книжечек он писал наказы самому себе:

1. «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, тамаринда».

2. «Служи бедным, убирай их испражнения, чисти одежды садху, приноси им воду — и наслаждайся».

3. «Не мсти, воздавай за зло добром, выдерживай обиды».

4. «Любое оскорбление, сразу забывай, как ребенок. Не держи обиду в сердце, дабы не развить ненависть».

5. «Развивай хорошие манеры, вежливость, любезность, благородство, кротость! Не будь груб, жесток и резок. Ненависть- это невежество. Всякое неуважение нужно устранять через любовь».

Вскоре у Шивананды появились ученики, а в 1932 году образовался ашрам.